許耀桐:論馬克思主義的社會主義核心價值觀

選擇字號:   本文共閱讀 5466 次 更新時間:2012-05-27 08:24:51

進入專題: 馬克思主義   社會主義   核心價值觀  

許耀桐 (進入專欄)  

  

  〔內容摘要〕本文提出,對于社會主義核心價值觀問題的討論,首先應該很好地探討一下馬克思主義所主張的社會主義核心價值觀究竟是什么?這對于當前解決我們在社會主義核心價值觀的凝練表述問題上的分歧和紛爭,或許大有助益。馬克思主義關于社會主義核心價值觀的主張可以歸結為“解放、自由、民主、平等、改革”5個基本理念。這五個基本理念,雖然在馬克思恩格斯之前,其中一些理念也曾經被提出或強調過,但只有馬克思恩格斯從科學社會主義的本質出發,把它們同社會主義社會緊密結合起來,使它們的內涵才獲得了極大的開拓、深化,達到最為高度的闡釋,成為真正屬于社會主義社會的核心價值觀。

  〔關鍵詞〕馬克思主義 社會主義 核心價值觀

  〔作者簡介〕許耀桐,福建福州人,國家行政學院科研部主任、教授,北京大學政府管理學院博士生導師。主要從事政治學理論與方法研究。

  

  中國理論界現在正積極認真地進行社會主義核心價值觀問題的討論,發表了不少有價值的文章。這些文章所主張的社會主義核心價值觀的凝練表述,雖然不盡相同,但都有一個共同特點或共同前提,就是關于社會主義核心價值觀的凝練表述,要充分體現社會主義核心價值體系的四個方面要求,即“馬克思主義指導思想”、“中國特色社會主義共同理想”、“以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神”、“以‘八榮八恥’為主要內容的社會主義榮辱觀”。在四個方面中,顯然,“馬克思主義指導思想”對其他三個方面起著決定性的作用,因為如果沒有這個“指導思想”作為靈魂和基礎,就不可能產生正確的“共同理想”、“愛國主義和時代精神”與“榮辱觀”。有鑒于此,筆者認為,首先應該很好地探討一下馬克思主義所主張的社會主義核心價值觀究竟是什么?這對于當前解決我們在社會主義核心價值觀的凝練表述問題上的分歧和紛爭,或許大有助益。

  研究馬克思主義主張的社會主義核心價值觀是什么,必須依據馬克思恩格斯本人的經典論述,分析他們一生對社會主義社會所堅持的決不動搖的基本理念。按照這樣的要求,筆者認為,馬克思主義關于社會主義核心價值觀的主張可以歸結為:解放、自由、民主、平等、改革。茲對這5個基本理念論述如下。

  

  一、解放

  

  人的解放問題,是馬克思主義首先關注的問題。在馬克思恩格斯創立科學社會主義理論的過程中,先后提出兩個重要的概念,即“全人類解放”(其中包括“人的解放”、“人類解放”、“一切社會成員的解放”等提法)和“無產階級解放”(其中包括“無產者的解放”、“工人的解放”、“工人階級的解放”等提法)。馬克思主義提出“全人類解放”和“無產階級解放”,賦予這兩個概念以豐富的內涵。

  “全人類解放”包含著對“人”的科學分析。馬克思對人的分析包括三個層次和屬性。第一,“人直接地是自然存在物”[①]。人作為自然存在物,一方面具有改造自然的能動力量,另一方面又像動植物一樣, 受到自然界的制約和限制。人不能離開自然界而存在,不能離開同自然界的物質變換而生活。人作為自然存在的規定,體現了人和自然的關系,體現了人的自然屬性。第二,“人不僅僅是自然存在物, 而且是人的自然存在物,也就是說,是為自身而存在的存在物,因而是類存在物。”[②]人作為類存在物,有著自己產生發展,從幼稚走向成熟的一部人的歷史。人作為類存在物的規定,體現人和自身的關系,體現了人的生理屬性。第三,“人的本質是人的真正的社會聯系,所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會關系、社會本質。”[③]人的本質是社會關系總和的規定,體現人與社會的關系,體現了人的社會屬性。

  從人所擁有的屬性和人的屬性所面臨的實際狀況出發,馬克思恩格斯指出,人尚處在“人類社會的史前史”。因為直到現在為止,人類在很大程度上仍然受到自然、人的生理及其社會的必然王國的約束,仍然處在盲目的狀態。因而,馬克思恩格斯提出了“全人類解放”的條件和標準。馬克思恩格斯指出,首先,作為人征服自然的標志,生產力的巨大發展。沒有生產力的長足進步,“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分供應的時候, 人們就根本不能獲得解放。[④]”其次,人的解放是“人的一切感覺和特性的徹底解放”[⑤]。人的生理器官得到了充分的運用和發揮,人類處在最適合自身的環境中而生存發展。最后,人已經完全擺脫了私有制的奴役和階級的壓迫、政治的統治。這樣的三個條件表明,“只有當現實的個人同時也是抽象的公民,并且作為個人,在自己的經驗生活、自己的個人勞動、自己的個人關系中間、成為類存在物的時候, 只有當人認識到自己的‘原有力量’并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當作政治力量跟自己分開的時候,只有到了那個時候,人類解放才能完成。”由此可見,馬克思恩格斯所說的“全人類解放”,就是人從自然界、自身世界和人類社會中爭取到全面發展的自由,人最終成為自然界、自身世界和人類社會的主人。這樣的解放,只有在社會主義和共產主義社會才能實現。

  如果說“全人類解放”具有一般性,那么,“無產階級解放”則具有特殊性。無產階級是人類歷史上受壓迫、受剝削最深、人數最多的階級,但他們將結束人類社會的階級對立。這樣的階級特性決定了,無產階級的解放和以往任何一個人或某個階級的解放是不同的。馬克思恩格斯指出,歷史上的奴隸,在所有的私有制關系中,只要廢除奴隸制關系,奴隸就能解放自己,并由此成為無產者。歷史上的農奴,其解放的道路更有多種。農奴可以逃到城市里去做手工業者;或者可以交錢給地主代替勞役的產品,從而成為自由的佃農;或者可以把他們的封建主趕走,自己變成私有者。當然,奴隸和農奴的這種解放,“不是作為一個階級解放出來的,而是零零散散地解放出來的。其次,他們并沒有超出等級制度的范圍,而只是形成了一個新的等級”[⑥]。至于資產階級,它的解放條件不過是消滅一切等級。只要消滅了封建等級,擺脫封建羈絆,就能獲得解放,獲得發展資本主義的自由。因此,上列某些人或某個階級的解放,都是人的局部性解放,有的甚至是把自身的解放建筑在他人受奴役的基礎上。無產階級的解放則不僅僅與奴隸和農奴的解放截然不同,也和資產階級的解放根本不同。資本主義社會造成的全部生存條件,是任何單個的無產者所無法控制的。無產者“在本階級的范圍內沒有機會——獲得使他轉為另一個階級的各種條件。”無產階級的解放不是把其他的階級作為奴役對象,無產階級只有消滅一切階級和一切階級差別才能獲得解放。很顯然,作為“無產階級解放”的概念,包含著兩層不可分割的含義:第一,它是指無產階級獲得了政治統治的地位和經濟管理的權力。這意味著無產階級得到本階級的解放。這一解放是以無產階級經過革命奪取了國家政權為標志的。所以,無產階級把國家政權奪到手的日子,作為無產階級解放的隆重節日。然而,奪取了國家政權并不意味著無產階級的歷史使命已經結束,無產階級的解放就到此為止。因此,第二,它是指無產階級的徹底解放,而這種解放,也就是全人類的解放。無產階級在成為統治階級后,不過表示無產階級和資產階級在政治地位方面來了個顛倒,并不表示資產階級和其他階級已不復存在。無產階級不能滿足和停留在自身解放這一點上,還必須毫不懈怠地進行生產資料私有制的社會主義改造,發展社會生產力,為消滅一切階級和階級差別、使所有的人都獲得解放而奮斗。由此可見,無產階級所進行的解放事業又是和全人類的解放事業緊密結合在一起的。正因為這樣,1847年10月,恩格斯在為“共產主義者同盟”起草綱領草案時,給了共產主義一個精粹的解釋:“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說。”[⑦]這句話成了科學共產主義學說的經典定義。由于在馬克思恩格斯那里,共產主義和社會主義往往被視為同義語,科學共產主義也可以說就是科學社會主義。因此,馬克思主義提出的“全人類解放”和“無產階級解放”,都說明了科學社會主義或科學共產主義最重要的是要實現人的徹底的解放。

  

  二、自由

  

  按照馬克思主義的觀點,人類或人的任何一種解放,都是把人類世界和人的關系還給人自己,最終都歸結為人的自由本質的新的發展和進步。為此,馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里莊嚴宣告,在社會主義和共產主義社會:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[⑧]恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》也明確指出,社會主義“這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”[⑨]“人終于成為自己的社會結合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自身的主人——自由的人。”[⑩]這說明,社會主義和共產主義就是“自由人聯合體”。社會主義與自由不可分離,也不容分割,自由是社會主義確鑿無疑的核心價值觀。

  馬克思主義為什么要追求自由呢?早在1842年4月時,馬克思就在《萊茵報》上發表了《第六屆萊茵省議會的辯論(第一篇論文)》、《法的歷史學派的哲學宣言》等文,馬克思闡明,“自由確實是人所固有的東西”,它“表現為普遍權利”[11]。自由是“合乎理性的本質”[12],“人們也能拋棄自由的最后束縛”,“成為理性的存在物”[13]。到了1944年,馬克思在經濟學哲學手稿中指出,共產主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[14] 如果說以往的社會必然死亡的話,正在于人對于自由追求的推動和發展,社會主義和共產主義則順應了人的自由發展,實現了人的自由本質。

  馬克思主義關于自由是社會主義的的核心價值觀的思想,在1871年的巴黎公社實踐中得到輝煌的印證。巴黎公社雖然只存在了72天,但是它卻開創了社會主義自由的新篇章。巴黎公社繼承了人類社會反對封建主義的積極成果和優良傳統,在其發布的每一期政府公告的抬頭上,都明確標明“自由—平等—博愛”。巴黎公社正是為了反抗“資產階級一直否認無產階級的公共權利……反對勞動大眾的自由發展”[15]而舉行了武裝起義,無產階級奪取政權后不是為了要統治別人,“巴黎要自由”是為了“把市政自由切實拿過來。外地連最小的村鎮都能享有的這種權利”[16]。4月19日巴黎公社第170號公告發布的《告法國人民書》指出:“公社應有的權利是:……充分保障人身自由、信仰自由和勞動自由。公民通過自由發表意見和維護自身利益的方式,經常參與公社事務;對此公社保證給予方便,負責監督并確保自由而正當的集會和出版權。”[17]巴黎公社提出來的人身自由,勞動自由,言論和出版自由等等,對于社會主義來說,提供了明確的訴求,成為所有社會主義國家制定憲法不可或缺的條文規定。

  人身自由,是人的最基本的自由。人,作為一個有生命的個體,首先需要的是能夠自由地處置自己和發展自己,能夠在既定的社會條件基礎之上,像人那樣地生活和工作。這如同馬克思所描繪的那樣:只有在人與世界的各種關系之中,在他看著、聽著、嗅著、嘗著、感覺著、思考著、愿望著、忍受著的時候,能夠作為一個完整的個體,肯定并表現為他的個體的一切器官時,這才是人身自由的真實表現。不言而喻,這樣的自由只有在社會主義社會才能夠充分實現。

  勞動自由,是人的本質的體現。馬克思說,勞動是人類生活永恒的自然條件。勞動創造了人,使人區別于動物。勞動是人的自我表現,是人的能力最有意義的表現,因此,勞動的自由、勞動的權利,構成是人的自由的內在規定。在人類歷史上,勞動的自由必須經歷漫長的階段,奴隸社會是對人的勞動的直接占有,封建社會是對人的勞動的間接占有。資本主義所有制則力圖使勞動納入資本增值的軌道,使勞動不具有人格和個性特征,用謀生需要和個人消費取代了勞動的自由本質和人的自由發展,人變為一個“殘廢的畸形”。馬克思指出,人的發展,正是要從這種畸形狀態個解放出來,把異化的無意義的勞動轉變為生產的自由的勞動。社會主義給人帶來的新的解放,最重要的內容之一就是勞動的解放所帶來的勞動自由。在社會主義社會,勞動不再是異化于人之外的迫使人奴隸般地服從分工的手段,而開始成為人發展個性、豐富自己的內在需要,即生活的第一需要。

  言論自由,以及由此出現了作為這種自由的物化形態的出版自由,是人們表達思想意識的自由。馬克思稱之為普遍的“人類精神的特權”[18]。“自由出版物的實質,(點擊此處閱讀下一頁)

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本文責編:frank
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